Приручить, победить или игнорировать? Как менялось отношение человека к смерти

11/05/2021 - 14:35

Сегодня, в день Радоницы, когда и живые, и усопшие вместе радуются о воскресении Христовом, мы хотим поговорить о смерти и о том, как к ней относились люди в разные времена.

Язычество: приручение смерти

Страх перед смертью и потусторонним миром родился вместе с древним человеком. Причем мертвецов человек боялся даже больше, чем саму смерть. В представлении язычников мир четко делился на две части: мир живых и мир мертвых. При этом очень желательно было, чтобы мертвые не приходили из своего мира и не беспокоили тех, кто еще жив. Поэтому все силы человека были направлены на то, чтобы задобрить мертвецов и держать их подальше от себя. Умершего представляли наделенным магической силой, которую нужно по возможности взять под контроль, чтобы она не навредила живым. Люди пытались эту силу «приручать».

Четкое разделение на два мира сказалось на расположении древних кладбищ – за пределами городов и деревень. Такие кладбища называли некрополем – «городом мертвых». Люди хотели, чтобы мертвые жили в своем городе и ни за что не обижались на живых. Именно поэтому для усопших назначались особые дни памяти, когда для них накрывалось угощение, приносилась жертва, возникали десятки правил поведения. Мыли руки после кладбища – чтобы не принести в дом новую смерть, закрывали умершему лицо полотенцем, связывали ему руки и ноги – чтобы он не встал и не беспокоил родственников, клали на глаза монеты – чтобы покойник «не утянул» живых.

Дохристианская религия – религия множества правил и обрядов, которые «сдерживают» смерть. Бог в такой религии был, собственно, не нужен.

Христианство: победа над смертью

Самым революционным, что принесло христианство в мир, было перемещение интереса со смерти на самого Бога. Уже в Ветхом Завете людей не интересовала смерть в отрыве от Творца. А Новый Завет принес с собой знание, что смерть – это последствие греха, непослушания творения Творцу и того, что человек предпочел самого себя – Богу. Это враг, которого не нужно пытаться умилостивить или игнорировать, его нужно победить: «Последний же враг истребится – смерть» (1Кор.15:26).

И христианство сосредоточило свое внимание на Христе, который собственной смертью победил смерть, царившую в мире. Ранние христиане мало интересовались тем, что с человеком происходит между смертью и всеобщим воскресением, его посмертной участью. Они не изобретали новые традиции для своих похорон, а пользовались погребальной традицией своей культуры. Христианские катакомбы – такие же кладбища, как и нехристианские захоронения. Изменилось само отношение к смерти. Христиане писали на своих могилах: «Она (он) жива!» и жили верой, что все усопшие во Христе живы и живут в Его жизни. Смерть после воскресения Христа перестала быть разлукой с Богом, а значит, и с жизнью.

Ранние христиане не очень переживали из-за собственной смерти и не слишком много думали о собственной участи души. Самым главным для них было всеобщее воскресение. Этого ждали не только усопшие, но и живые, и все творение. «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе», - говорит апостол Павел и о живых, и об умерших (Кол.3:3-4). Христиане верили, что и живые, и умершие соединены во Христе и имеют в Нем общую жизнь.

Постхристианство: заговор молчания

Современная культура видит смысл жизни только в жизни, а всё потустороннее ее пугает и кажется бессмысленным. Поэтому проще всего смерть отрицать и минимизировать соприкосновение с ней.

Умирающему до последнего лгут, что он поправится. Его отправляют в больницу, где им занимаются не члены семьи, а специально обученные медработники. Священника к умирающему допускают с осторожностью – вдруг он своим появлением насторожит больного. После смерти усопшим занимается похоронное бюро. Действует отлаженный механизм, чтобы смерть члена семьи прошла для родных как можно менее неприятно, волнительно и хлопотно.

Церковь сегодня не участвует в подготовке человека к смерти, тела – к погребению, родственников – к принятию происходящего. Отпевание, короткое и не слишком понятное, сегодня тоже скорее часть отлаженного механизма и «дань мертвому», как в языческие времена.

Проблема смерти в современном мире превратилась в невроз, болезнь и причину панических страхов. Ведь если смерть и посмертное существование не имеет смысла, не имеет смысла и сама жизнь.

Нельзя сказать, что в этом не виноваты христиане. Церковь сама часто разделяет усопших и живых (красные и черные записки, отдельные панихиды после литургии и прочее). В каком-то смысле мы возвращаемся к дохристианским временам, где мертвые отделены от живых и их «задабривают» правилами, обрядами и поминанием по определенным дням. Смерть в Церкви сегодня – отдельная область и занимаются ею священники, а не вся община.

Если в самой Церкви будет выработано правильное отношение к смерти, это влияние сможет распространиться и на всю современную культуру, когда исчезнет нервозное игнорирование смерти и надгробное рыдание превратиться в полное надежды «Аллилуиа».