«Господь руку с высоты простер, из пучины вытащил меня». Псалом 17. Экзегетический разбор

Семнадцатый псалом относится к числу так называемых царских псалмов, которые говорят о правителе Иерусалима как о помазаннике Господнем, раскрывают его особые взаимоотношения с Богом Израиля.

Содержание псалма представляет собой развитие и завершение темы, заданной псалмопевцем в предыдущем шестнадцатом псалме, в котором звучала просьба о праведном Божьем суде над собой и своими зложелателями. Строки семнадцатого псалма – славословие Бога за спасение от смерти и гонений, за оказанную чудесную помощь в борьбе с нечестивыми гонителями. В надписании псалма прямо говорится, что он был составлен Давидом после спасения от преследования со стороны царя Саула. Отметим также, что текст 17 псалма дословно приводится в главе 22-й Второй книги Царств. Предпоследний 50-й стих цитируется апостолом Павлом в Послании к Римлянам (15, 9) и соотносится с личностью Господа Иисуса Христа.

Свою историю спасения Давид сравнивает здесь со спасением народа Израиля от неминуемой угрозы смерти со стороны египетского фараона. Народ был среди пучины морской, которая всегда ассоциировалась со смертью, но Божьей силой был спасен и остался жить. Давид также был у врат шеола, но силой Божьей выжил и победил. В тексте псалма прослеживается пасхальная типология. Содержание псалма раскрывает как историю спасения Давида, так и пророчески описывает земной путь Господа Иисуса Христа, определенный Ему Волей Бога Отца. Псалом содержит пророческие образы о Христовом страдании, Его славном воскресении, о принятии спасительной веры народами земли.  

По своему объему 17-й псалом относится к числу объемных псалмов и включает в себя 51 стих. Содержание разделяется на ряд тематических строф:

Стих 1. Надписание псалма.

Стихи 2-4. Бог Спаситель – любовь Давида!

Стихи 5-7. У врат шеола.

Стихи 8 – 16. Величие спасющего Бога. 

Стихи 17 – 20. Божья десница, выводящая из преисподней и поражающая врагов.

Стихи 20 -25. Спасение Давида, как воздаяние за его праведность.

Стихи 26-28. Господне воздаяние праведным и грешным.

Стихи 29-37. «Ибо кто Бог, кроме Господа?!» Богочеловеческое соработничество.

Стихи 38 – 43. Преследование и наказание врагов. Враги праведного Давида – враги Божьи.  

Стихи 44-46. Победа и величие Давида.

Стихи 47-51. Заключение

Стих 1. Надписание псалма.

Начальнику хора. Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула. И он сказал:            (Синодальный)

Стихи 2-4.

Возлюблю тебя, Господи, крепость моя! Господь — твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, — скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое. Призову достопоклоняемого Господа и от врагов моих спасусь. (Синодальный)         

Псалмопевец в удивительной непосредственности своих отношений с Богом просто и вдохновенно выражает свое горячее чувство к Господу. Слово «любовь» в масоретском тексте передается как רָחַם (rаȟam). Это слово описывает глубокое и сильное переживание любви, коренящееся в естественной, родственной связи.[1] Так сын может обращаться к отцу или матери. В Евангелии мы видим множество примеров, когда Господь Иисус Христос выражает глубокую любовь к Богу Отцу. Такую горячую и благодарную любовь к Богу призваны ощущать все Его верные чада.

Давид именует Господа своей силой (ст.2). Он наверняка говорит это в буквальном смысле, поскольку псалмопевец не имел никакой своей силы, чтобы превозмочь могучих противников, направивших все свои силы против него. Победа Давида невероятна и достигнута только благодаря Богу. Поэтому она и вызывает такую бурю благодарственных эмоций у автора псалма.  Эмоциональная напряженность передается целой чредой признаний и метафор: “скала, крепость и оплот, утес защиты, рог спасения, твердыня, щит”. Современный человек, живущий в совершенно иных реалиях, лишь приблизительно может понять смысл этих метафор, хотя для людей того времени они были очевидны. Все они, так или иначе, передают мысль о Боге, как о надежном защитнике и невероятном спасителе. Образы горы, скалы и утеса псалмопевец использует потому, что малодоступные горы были естественным убежищем для людей во время войн и иноплеменных нашествий. К тому же, гора – символ несокрушимого величия и силы.

Возможно, наименее понятен для современного читателя образ «рога спасения» (евр. ‎  קֶֽרֶן־יִ֜שְׁעִ֗י  (qéren yiš‘î). Блаженный Феодорит Кирский, комментируя слова 88 псалма (ст. 18): «И в правде Твоей вознесется рог наш», — замечает: «Рогом пророк назвал крепость и державу, заимствуя образ речи от животных рогатых, которые вооружены рогами и ими защищаются от нападающих».[2]

Характерная особенность этой метафоры в тексте 17-го псалма состоит в том, что здесь выражение «рог спасения» выступает как одно из библейских имен Бога.[3] Эти слова цитируются также и в Новом Завете в Евангелии от Луки, где они по вдохновению Духа Святого звучат из уст священника Захарии – отца Иоанна Крестителя: «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих…» (Лк. 1, 68-70). «Рог спасения в роду Давида» - Христос.   

Стихи 5-7.

Объяли меня муки смертные, и потоки бесчинства ужасали меня, Муки преисподней окружили меня, меня упредили тенета смерти. В моем утеснении я взывал к Господу и к моему Б-гу вопил, - Он слышал из Своего чертога мой голос, и мой вопль пред Ним представал Ему во услышание.

Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня. В тесноте моей я призвал Господа и к Богу моему воззвал. И Он услышал от [святаго] чертога Своего голос мой, и вопль мой дошел до слуха Его.

Узы Смерти оплели меня, реки Гибели меня страшат, и я связан узами Шеола, и капканы Смерти предо мной. В горе Господа я призываю, я взываю к Богу моему. В Своем Храме Он меня услышал, и мой вопль дошел до Его слуха.    

Узы смерти оплели меня, захлестнула стремнина гибели. Цепи мира мертвых обвили меня и опутали меня сети смерти. В бедствии своем я Господа призвал; я воззвал к Богу моему. Из храма Своего Он услышал голос мой; крик мой достиг ушей Его. (Синодальный).

Давид говорит о своей ситуации так, как может говорить побывавший на самом краю гибели, как тот, кого смерть держала в своих объятиях. В этом тексте, несомненно, прослеживается определенная последовательность в описании встречи человека со смертью и загробным миром.

Во-первых, Давид говорит о встрече с физической смертью - () מָוֶתm¹wet()[4]. Псалмопевец употребляет выражение: «Объяли меня муки смертные (‎חֶבְלֵי־מָ֑וֶת)» (ст.5). Характерно, что слово «муки» (חֶבְלֵ֣י ȟеvele) этимологически связано с определенным видом болезненных страданий, а именно страданий при родах.[5] Таким образом, Давид говорит о неизбежной как роды опасности «родиться в смерть».

Во-вторых, за пределами физического умирания псалмопевец видит более страшные последствия - «Реки гибели (‎  וְֽנַחֲלֵ֖י בְלִיַּ֣עַל b®lîya±al u®naȟale) меня страшат» (ст.5). Можно предположить, что это выражение не просто метафора. Для Давида и его современников этот образ, очевидно, имел конкретное значение. Разгадка кроется в значении еврейского слова «b®lîya±al (велиал)». Оно состоит из двух частей: b®lî – частица отрицания «не» или частица «без» + слова ya±al - «полезный», «стоящий». В Септуагинте это слово передается через значения «беззаконие, бессмысленность». Но, вместе с тем, это слово используется и как имя собственное для обозначения князя тьмы - Велиала.[6]  Обычно это встречается в таких выражениях, как «сын Велиала» (Второз. 13,14; Иудифь 19,22; 1Цар 2,12), «дочь Велиала» (1Цар 1,16). Именно это наименование для князя тьмы использует и апостол Павел во Втором послании к Коринфянам (6, 15). Таким образом, такие варианты переводов этой фразы на русский язык как «река гибели», «потоки беззакония»,  могут иметь значения некой формы бессмысленного, бесчинного (беззаконного) бытия, или даже пребывания под властью Велиала.   

Третий этап -  Давид говорит о муках рождения в шеол: «Муки преисподней окружили меня» (ст.6) (дословно - «муки шеола» (‎  חֶבְלֵ֣י שְׁא֣וֹל). Возможно, «река гибели», о которой говорит Давид, в его представлении и представлении его современников увлекала и приносила умершего человека в преисподнюю – шеол. Характерно, что и здесь используется слово (חֶבְלֵ֣י ȟеvele), которое связано с муками родов. В данном случае речь, вероятно, идет о муках души при рождении/вхождении в шеол.

Возможно, все эти три этапа, которые описывают физическую и духовную смерть человека, иллюстрируют представления современников Давида об умирании и пути человеческой души в загробном мире.

О своем спасении Давид говорит, как о чуде воскресении из мертвых: «В бедствии своем я Господа призвал; я воззвал к Богу моему. Из храма Своего Он услышал голос мой; крик мой достиг ушей Его» (ст.7).

Псалмопевец видел «реку гибели» и ощутил «муки рождения в шеол». Но Бог вывел его из тьмы шеола, вырвал из потоков стремнины гибели и восстановил его среди живых победителем.

Стихи 5 и 6  удивительным образом совпадает с тем, что пришлось пережить Господу Иисусу Христу в Гефсиманском саду накануне Его спасительных страданий. Слова 7-го стиха можно рассматривать как пророческий образ восклицаний Господа Иисуса на Кресте.  

Стихи 8-16

Потряслась и всколебалась земля, дрогнули и подвиглись основания гор, ибо разгневался [Бог];

поднялся дым от гнева Его и из уст Его огонь поядающий; горячие угли сыпались от Него.

Наклонил Он небеса и сошел, – и мрак под ногами Его.

И воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра.

И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных.

От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные.

Возгремел на небесах Господь, и Всевышний дал глас Свой, град и угли огненные.

Пустил стрелы Свои и рассеял их, множество молний, и рассыпал их.

И явились источники вод, и открылись основания вселенной от грозного гласа Твоего, Господи, от дуновения духа гнева Твоего. (Синодальный)

Очевидна связь этого отрывка 17-го псалма с описанием богоявления Моисею на Синае после всех смертных испытаний, которые прошел Израиль. Народ был в преисподней – на дне Красного моря, но Божьим огненным столпом был спасен и обрел новую жизнь. Давид также прошел через смертные испытания и видел врата шеола, но как ранее Господь дивно спас народ Израиля, также и теперь Всевышний спасает Давида. Псалмопевец оперирует теми же образами Господнего величия, которыми было описано явление Бога на Синае: огонь, гора, тьма, облако, мрак, громогласие Бога, спасение из вод смерти:

«И стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог». (Исх. 20, 21)

«Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес, [и была] тьма, облако и мрак». (Второз. 4, 11-12)

«Слова сии изрек Господь ко всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака громогласно, и более не говорил, и написал их на двух каменных скрижалях, и дал их мне. И когда вы услышали глас из среды мрака, и гора горела огнем, то вы подошли ко мне, все начальники колен ваших и старейшины ваши, и сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и глас Его слышали мы из среды огня; сегодня видели мы, что Бог говорит с человеком, и сей остается жив; … ибо есть ли какая плоть, которая слышала бы глас Бога живаго, говорящего из среды огня, как мы, и осталась жива? (Второз. 5, 22-26)

Давид отвечает на вопрос книги Второзакония (5,26). Он и есть тот человек, который говорил с Богом, слышал глас Бога Живого и именно поэтому остался жив. Богообщение спасло его от «гибельной реки и шеола». Дивным спасением Бог подтверждает свою милость (хесед) Давиду, как некогда подтвердил Свой Завет с народом Израиля. Спасение Давида происходит воочию для всего богоизбранного народа. Типология прохождения через смертельную опасность к воскрешению одинакова как для истории спасения Израиля под предводительством Моисея, так и для истории спасения Давида. В спасении псалмопевца сокрыты прообразы Страдания и Воскресения Христова. В этой взаимосвязи можно обратить внимание на слова: «Потряслась и всколебалась земля», которые стоят в параллели к описанию евангелистом Матфеем Христовой смерти (27, 51) и Христового воскресения (28, 1). Дальнейшие образы, также могут быть истолкованы как пророческое описание славы Господнего сошествия во ад и Его дивного Воскренсения. Господь во славе и праведном гневе восстает против князя тьмы, царства ада и всесилия смерти. Он разрушает оковы ада и извлекает своих верных из шеола, подобно тому, как он спас Моисея и израильтян, подобно тому как он спас Давида. Неслучайно в иконографических сюжетах Воскресения Христова наряду с Адамом и Евой, извлекаемых воскресшим Христом из ада, мы видим также и образ пророка, псалмопевца и царя Давида. В любом случае, образы, употребленные Давидом, раскрывают необычайное величие спасающего Бога, который одним своим грозным видом рассеивает врагов.

Стихи 17-20

Он послал (помощь) с высоты, и принял меня, взял меня из вод многих.

Избавил меня от врагов моих сильных и от ненавидящих меня, которые были крепче меня.

Они настигли меня в день бедствия моего, но Господь был опорою моею.

И извел меня на простор: избавил меня, ибо Он благоволил ко мне. (Синодальный)

Давид получает «помощь с высоты» (ст.17), поскольку не в силах людских спасти кого-то из шеола и вырвать из потока «реки гибели». Возможно упоминание «вод многих» как раз и отсылает нас к образу «гибельных потоков» (ст.5). Образ «многоводности» может указывать также на воды моря, которые на страницах Библии неоднократно предстают как символ смерти и даже как вместилище злых духов и демонических существ.

В стихах 18-19 Давид еще раз вспоминает своих лютых врагов, их могучую человеческую силу, которая разбилась о силу Господа, ставшей царю надежной опорой. В 20-м стихе псалмопевец употребляет характерное слово для описания своего спасения. Он говорит, что Бог «извел его на простор». Слово «извел» ) יָצָאy¹ƒ¹°) – означает выход из какого-то места в сопровождении. Именно этим словом был описан чудесный исход Израиля из Египта.[7] Употребление этого глагола Давидом еще раз показывает, что свое дивное спасение от рук врагов и преисподней он ставит в параллель с чудесным спасением Израиля от фараона и из вод Красного моря.

Стихи 20-25

И воздаст мне Господь по правде моей и по чистоте рук моих воздаст мне.

Ибо я сохранил пути Господни и не был нечестивым пред Богом моим.

Ибо все суды Его – предо мною и от уставов Его я не отступал.

И буду непорочен пред Ним, и сохранюсь от беззакония моего.

И воздаст мне Господь по правде моей и по чистоте рук моих пред очами Его: (Синодальный)

В 20-м стихе Давид говорит о Божьем воздаянии за свою праведность צֶדֶק (tsedeq). Эта тема была центральной в предыдущем 16-м псалме, когда псалмопевец просит Бого о суде праведности, а не о суде человеческой правды. Иначе говоря, он просит Господа показать, чьи чувства, слова, дела и побуждения соответствуют Вышней праведности. Здесь Давид подводит итог состоявшемуся суду Божьему: «Ибо все суды Его – предо мною и от уставов Его я не отступал» (ст.22).

Он констатирует, что Господь воздал и воздает ему соответственно его праведности и чистоте рук. Чистота рук – метафора человеческих дел. Руки Давида действительно не запачканы греховными делами и не обагрились кровью коварного убийства. Он несколько раз мог лишить Саула жизни, когда тот был беззащитным, но, соблюдая Божье слово, не делал этого, желая сохранить Господни заповеди и мир. 

Псалмопевец с силой глубокой внутренней уверенности говорит о том, что сохранил Господни пути. Речь идет о Божьих уставах. Давид неуклонно шел дорогой заповедей и не попирал их, как это делали злые нечестивцы. Он свидетельствует о себе: «Не был нечестивым ( ) רָשָׁעrаshа')( пред Богом моим». Слово  ) רָשָׁעrasha’) – «нечестие» является антонимом слову צֶדֶק (tsedeq) – «праведность». Если праведник отражает праведную природу Бога в своих мыслях, чувствах и делах, то нечестивец напротив сознательно попирает Божьи заветы и всей своей жизнью становится непохожим на Господа. Нечестивец, совершая дела нечестия, противопоставляет себя Богу.

В 24-м стихе Давид говорит о своей непорочности ‎  תָמִ֣ים (tamim).[8] Иначе говоря, он еще раз свидетельствует о том, что не допустил никакому греху, страсти или пороку укорениться в его природе и тем самым сохранял себя целостным от нечистоты и нечестия. Бог, по убеждению Давида, вознаградил его дивным спасением за его праведность, непорочность и чистоту рук. Его жизнь протекает пред очами Господними (ст.25).

 Стихи 26-28

С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно,

с чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его,

ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь. (Синодальный)

В предыдущих стихах Давид говорил о праведном Божьем воздаянии ему лично за его непорочность и праведность. В данной части текста он представляет эту тему в более широком контексте. Он говорит о Господнем воздаянии как принципе взаимоотношений Всевышнего с родом людским. Этот принцип подтверждается и в Новом Завете словами Господа Иисуса Христа: «ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф.7,2).

Напмоним, что слово «милость» в русском переводе Псалтири соответствует древнееврейскому «хесед» - великодушная, жертвенная, нерушимая любовь-дружба. То, что в синодальном переводе переведено как «искренность» соответствует понятию «тамим» - непорочность.    

Есть некоторые трудности с переводом и пониманием этого отрывка 17-го псалма в церковно-славянском переводе: «Съ преподо́бнымъ преподо́бенъ бу́деши, и съ му́жемъ непови́ннымъ непови́ненъ бу́деши, и со избра́ннымъ избра́нъ бу́деши, и со стропти́вымъ разврати́шися». Очень часто этот текст интерпретируют таким образом, как будто речь идет о некоем совете благочестивому человеку держаться общения с преподобными, неповинными и избранными, а строптивых людей отвращаться. Но в Септуагинте, с которой был сделан церковно-славянский перевод, речь идет не о взаимоотношениях людей между собою, а об отношении Бога к человеку. Последние слова цитированной фразы – очевидная и вводящая в заблуждение ошибка перевода.[9] Бог не может «развратитися со строптивым», но может его наказать, о чем, собственно, и идет речь в псалме. 

«С праведным Ты поступишь праведно, и с мужем невинным по невинности его, С избранным будешь (поступать), как с избранным, а строптивого ниспровергнешь». (Перевод Септуагинты П. Юнгерова)

Стихи 29-37

Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою.

С Тобою я поражаю войско, с Богом моим восхожу на стену.

Бог! – Непорочен путь Его, чисто слово Господа; щит Он для всех, уповающих на Него.

Ибо кто Бог, кроме Господа, и кто защита, кроме Бога нашего?

Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь;

делает ноги мои, как оленьи, и на высотах моих поставляет меня;

научает руки мои брани, и мышцы мои сокрушают медный лук.

Ты дал мне щит спасения Твоего, и десница Твоя поддерживает меня, и милость Твоя возвеличивает меня.

Ты расширяешь шаг мой подо мною, и не колеблются ноги мои.

О каком светильнике может идти речь и какой смысл кроется в словах «просвещение тьмы моей»? (ст. 29)

Нередко сама жизнь человека уподоблялась горению светильника. Бог в этом смысле поддерживает существование человека подобно тому, как сам человек заботиться о горении светильника. Он  оберегает огонь от ветра, подливает масло, очищает фитиль. Как огонь без заботы человека не может зажечься сам собою и скоро гаснет, так и бытие человека без участия Бога быстро угасает и наступит тьма – смерть.  

Эти слова можно понимать также и в смысле духовного примера. Сам Давид, его праведность, история его спасения Богом – могут быть Божьим светильником, возженным Всевышним как образец веры и добродетели для других людей. Божий свет в человеке – Его Премудрость и Дух. В этом смысле звучат и слова Господа Иисуса Христа: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16). В этом контексте тьма может символизировать человеческое несовершенство, живущее в нем зло и грех.

Святитель Афанасий Великий, комментируя данные слова 17-го псалма, говорит, что под образом светильника нужно понимать ум человека, а просвещение тьмы – преодоление человеческого неведения.[10]

Кроме того, сам по себе образ светильника в древнем Израиле символизировал благополучие и величие человека и царя, которых часто называли «светильниками для народов».[11] Еще одно возможное понимание этих слов: Бог зажигает светильник духовной мудрости для Давида, благодаря чему он может непреткновенно идти по жизни, освещая внешнюю тьму и запутанность жизненных дорог. Благодаря Божьему светильнику человек находит правильный путь своего бытия.  

Возженный Богом светильник может символически означать и походный факел, с которым Давид выходит против нечестивых врагов и восходит на стены городов. Божий факел – как символ дарованной от Господа победы (ст. 30).

«Бог! – Непорочен путь Его, чисто слово Господа; щит Он для всех, уповающих на Него» (ст. 31). Дивная помощь Господа и мистическое богообщение псалмопевца снова и снова побуждают его к осознанию роли Всевышняго в своей собственной жизни и в бытии человека как такового. Осмысление Божьего промысла приводит псалмопевца к молитвенному восторгу и многозначительному восклицанию: «БОГ!». Давид в состоянии мистического восхищения исповедует непорочность (тамим) путей Господнего промысла и неземной чистоты Его слов. В этом исповедании Бог предстает первоисточником всякой чистоты и непорочности человека. Усваивая эти характеристики природы Бога, человек обретает Господа как надежнейший щит от всех врагов, равно как и от греховного повреждения своей природы.

За одним восторженным исповеданием следует другое: «Ибо кто Бог, кроме Господа, и кто защита, кроме Бога нашего?!» (ст. 32). Эти слова псалма стоят в смысловой близости с именем архистратига Михаила - «Кто, как Бог?». Таким восклицанием архистратиг Михаил остановил безумное восстание возгордившегося Денницы и низверг его в адские бездны. Давид также испытал безумное восстание своих земных врагов, его жизнь была захвачена рекой Велиала, и он видел страшные врата шеола (ст.5-6). Но Бог вырвал его из уз преисподней и стал его жизнью, защитой и победой. Ни одно ложное божество, ни один темный дух, ни один даже самый могущественный человек  - не способны дать такого спасения и такой защиты как Бог-Яхве. Из восхищенного и благодарного сердца Давида рождается великое исповедание.

Давид в прекрасных и поэтических образах изображает дивные дела Божьей помощи и спасения:

«Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь;

делает ноги мои, как оленьи, и на высотах моих поставляет меня;

научает руки мои брани, и мышцы мои сокрушают медный лук» (ст.33-35)

Образ препоясывания символизирует готовность к работе. Препоясывающий Давида – Бог. Это значит, Господь поручает псалмопевцу совершить Его дела. Всевышний подготавливает и научает Давида, направляет и руководит его. Таким образом, осуществляется богочеловеческая синергия – соработничество. Примечательно, что эти слова псалма священники Православной церкви читают при облачении перед служением Литургии, которая также есть результатом богочеловеческой синергии – Бог через людей совершает Своё великое таинство.

Отметим смысловую близость этих слов 17 псалма со словами апостола Павла из Послания к Ефесянам: «Итак, встаньте и, препоясавшись истиной, облачитесь в кольчугу праведности, на ногах укрепите поножи благовестия мира, но, главное, взяв щит веры, которым вы сможете отразить все горящие стрелы лукавого, наденьте шлем спасения и, взяв меч духовный, который есть слово Божье» (Еф. 6, 14-17)

Особого внимания заслуживает в 36-м стихе выражение: «милость Твоя возвеличивает меня» (Синодальный перевод). В Современном русском переводе под редакцией Кулакова эта фраза звучит иначе: «Ты снизошел ко мне, чтобы возвеличить меня». Различие в переводах обусловлено многозначительностью еврейского слова  ) עֲנָוָה±¦n¹wâ(, которое в библейском контексте означает смирение, жертвенное снисхождение (в этом смысле «милость»), скромное, низкое положение.[12]  Иногда это слово описывает физическую боль. Пророк Исаия использует это слово для описания унижения Мессии за грехи своего народа  (Ис. 53: 7). Можно сказать, что в некотором смысле этот библейский термин схож с новозаветным понятием «кенозиса» - умаления Сына Божьего для спасения человечества. В 36-м стихе 17-го псалма Давид также говорит о том, что Господь жертвенно снизошел к нему, чтобы его спасти и возвеличить. В этом смысле данный текст может рассматриваться как прообразовательный и пророческий.

Стихи 38 – 43

Я преследую врагов моих и настигаю их, и не возвращаюсь, доколе не истреблю их;

поражаю их, и они не могут встать, падают под ноги мои,

ибо Ты препоясал меня силою для войны и низложил под ноги мои восставших на меня;

Ты обратил ко мне тыл врагов моих, и я истребляю ненавидящих меня:

они вопиют, но нет спасающего; ко Господу, – но Он не внемлет им;

я рассеваю их, как прах пред лицем ветра, как уличную грязь попираю их.

Подобные тексты Ветхого Завета часто вызывают недоумение у новозаветных читателей, поскольку содержат в себе мотивы мщения, жестокости и немилосердности. Однако, важно понимать, что речь идет о совершенно иной эпохе, о иной духовной ситуации, о иных культуре и менталитете. Логика Давида могла быть примерно такой. Он видит, что его враги сознательно отвергают заповеди Бога и совершают богопротивное. Сам же он, напротив, бескомпромиссно исполняет Божьи заповеди и именно из-за этого у него начинаются серьезные проблемы: его унижают, осмеивают, изгоняют, преследуют и стремятся убить. Поражение врагов псалмопевец рассматривает как закономерный результат их богопротивной деятельности, как восстановление справедливости и как научающий пример горького конца всякого беззаконного дела. Текст псалма, несомненно, имеет пророческий характер. Эти слова вполне могут быть соотнесены с Великим Судом Божьим над родом человеческим, когда всякое зло будет подвергнуто осуждению. Вместе с тем, подобного рода библейские тексты описывают реалии непримиримой духовной борьбы чад Божьих с сатанинским злом. В таком контексте они воспринимаются как гимн победы Божьего света над дьявольской тьмой. 

Стихи 44-46

Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне;

по одному слуху о мне повинуются мне; иноплеменники ласкательствуют предо мною;

иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих.

Бог, спасший Давида от врат шеола, даёт ему невероятную победу, так, что не только могущественные враги из среды народа Израильского терпят от него поражение, но его власть и сила распространяются на соседние народы. Божьим промыслом и силой, он действительно становится великим и могущественным царем. В языческих монархиях подобного рода победы превращали царя в полубога, приписывая ему неземные таланты и возможности. Давид же всю славу побед отдает Богу.

Данный отрывок 17-го псалма не лишен и пророческого содержания. Так, в частности,  слова 44 стиха «Ты… поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне» истолковываются в отношении к Мессии-Христу и Его Церкви, собранной из многих народов. Блаженный Августин Иппонийский так комментирует этот текст: «Христос преимущественнее сделался Христом других народов, которых не видел во плоти. Поэтому в пророчестве одного псалма сам Царь наш говорит: «Ты избавил меня от мятежа народа, поставил меня главою иноплеменников; народ, которого я не знал, служит мне; по одному слуху о мне повинуются мне» (Пс. 17, 44–45). Эти люди из народов, которых не ведал Христос, когда являлся во плоти, но в Которого они уверовали как в Христа, когда о Нем было им возвещено, так что о них справедливо говорится: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10, 17), – эти люди, говорю, присоединенные к истинным и по плоти и по вере израильтянам, составляют град Божий, родивший по плоти и самого Христа в то время, когда состоял еще из одних упомянутых израильтян».[13]

Стихи 47-51. Заключение.

Жив Господь и благословен защитник мой! Да будет превознесен Бог спасения моего,

Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы,

и избавляющий меня от врагов моих! Ты вознес меня над восстающими против меня и от человека жестокого избавил меня.

За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему,

величественно спасающий царя и творящий милость помазаннику Твоему Давиду и потомству его во веки.

В заключительной тематической строфе 17-го псалма Давид ожидаемо обобщает все содержание псалма.

Формула «жив Господь» (ст.47) представляет собою вид клятвы. Ее многократно употреблял и сам Давид (1 Цар. 20, 3; 1 Цар. 25, 34; 1 Цар. 26, 10 и др.). Здесь же мы имеем дело с квинтэссенцией этой клятвенной формулы, которую можно было бы прочитать как «Воистинну жив Господь!». Его исповедание в данном случае служит основанием клятвенной формулы.  

«Благословен защитник мой» (ст.47) – дословно «скала моя».

Византийский комментатор Ефимий Зигабен, обобщая святоотеческие толкования на 47-й стих 18-го псалма, пишет: « «Жив Господь» Давид это пророчествует о воскресении Господа, по Фодориту, тем иудеям, которые думали, что Он остался мертвым навсегда. Он вопиет к ним, что Христос живет, ибо воскрес в третий день. И благословен Бог Бог, говорит, достоин быть благословляем и прославляем. И да вознесется Бог спасения моего Сими словами Давид умоляет Господа вознестись на небеса, чтобы взойдя туда, ниспослал Утешителя на Апостолов, имевших пойти на проповедь Евангельскую. В древности Сын был Богом создания, а теперь Богом воссоздания, или спасения. Слово: «моего», прибавил Давид, потому что спасение чрез Христа он почитал общим — своим и нашим. Можно впрочем разуметь слова сии и иначе — в отношении к делу Давида. Живет, говорит, Господь, то есть, вечен, — ни начала ни конца не имеет; но всегда есть. Ибо Давид имеет обыкновение для пользы слушателей к прочим словам примешивать наставления. Он благословен за те чудеса, которые Он совершил. А слово: «да вознесется», поставлено, вместо: да почитается от нас великим и высоким».[14]

В стихах 48-49 Давид еще раз указывает на причину его благодарности и славословия – невероятная помощь Божья в его жизни и покорение сильных и могущественных врагов.

В 50-м стихе псалмопевец в благодарность за великую Божью помощь даёт обещание: «За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему». Давид, осмысливая свое спасение от врат смерти и свои победы над врагами и иноплеменниками, очевидно задается вопросом: «Для чего Бог спасает меня и возносит?». Одну из основных целей псалмопевец определяет в миссионерском ключе – славословие Господа среди народов земли. Бог, который спас и вознес Давида, есть Бог Живой в отличие от бездушных и бесполезных идолов. Славословие спасающего Бога – проповедь и доказательство истинности веры, исповедуемой Израилем. В перспективе будущей истории спасения псалмы Давида действительно становятся для множества народов земли вдохновляющим свидетельством веры в истинного Бога.  

Со времен  апостола Павла 50-й стих 17-го псалма в христианской экзегезе воспринимается в соотношении со Христом. Апостол народов - Павел в послании к Римлянам цитирует и комментирует эти слова псалмопевца и царя Давида: «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников - из милости, чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя, (Господи,) между язычниками, и буду петь имени Твоему» (Рим. 15, 8-9).

Святитель Феофан Затворник так толкует эти слова: «Пророк от лица Христа Господа говорит: «исповемся Тебе во языцех, Господи». Призванные языки облекаются во Христа и имеют Его в себе живущим. Когда прославляют они за сие Бога, то это Христос Господь, в них живущий, подвигает их на сие славословие. Пророк представляет Господа издали провидящим сие и влагает во уста Его такую песнь к Богу Отцу: языки, быв обращены к вере благовестием Моим, Меня восприимут, и Я их устами исповемся Тебе и буду петь хвалу имени Твоему, подвигая их на славословие Твое».[15]

Семнадцатый псалом – гимн спасающему Богу от смерти и из самых гибельных обстоятельств жизни. В заключительном 51-м стихе Давид все великие дела Божьего спасения сводит к одной причине – жертвенная, исполненная любовью неизменная милость (хесед) Бога. Почему эта милость проявлена? Давид – помазанник Божий (מָשִׁיחַ‏‎ - m¹shîaµ; греч. Χριστός, христо́с). Ему надлежало пройти путь до смертных врат (ст. 6) и быть вознесенным Богом «над восстающими против него» (ст. 49). Весь 17-й псалом пророчески и прообразовательно показывает этот путь Божьего помазанника Давида и указывает на его благословенное семя – Господа Иисуса, как на единого обещанного Мессию-Христа.   

24.02.2021
Протоиерей Георгий РОЙ

[1][1] R. Laird Harris, Gleason L Archer Jr., Bruce K. Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament. // Resourses of BibelWorks 10.

[2] Цит. по: . Скобелев М. А. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «קרן — РОГ» В БИБЛЕЙСКОЙ МЕТАФОРЕ. С. 65 // https://pstgu.ru/download/1280828872.skobelev.pdf

[3] Там же.

[4] R. Laird Harris, Gleason L Archer Jr., Bruce K. Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament. // Resourses of BibelWorks 10.

[5] R. Laird Harris, Gleason L Archer Jr., Bruce K. Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament. // Resourses of BibelWorks 10.

[6] R. Laird Harris, Gleason L Archer Jr., Bruce K. Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament. // Resourses of BibelWorks 10.

[7] R. Laird Harris, Gleason L Archer Jr., Bruce K. Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament. // Resourses of BibelWorks 10.

[8] Непорочность - יםמִתָּ (tаmîm). Это слово в библейской традиции передает значение некоей целостности, полноты, неущербности.  Пророк Иезекииль, например, говорит о целой, следовательно, здоровой виноградной лозе (Иез. 15: 5). Слово tamîm использовалось и как литургический термин для обозначения качества жертвенных животных, которые должны были быть безупречными, без порока, как прообраз Христа - безупречного Агнца Божьего (1 Пет. 1:19). Аврааму было велено быть непорочным (тамимом): «Я Бог Всесильный. Живи пред лицом Моим и будь непорочен (tamîm)» (Быт. 17,1). Внук Авраама Иаков также называется тамимом в противовес своему искусному брату Исаву: «Дети выросли, и стал Исав человеком искусным в звероловстве, человеком полей; а Иаков человеком кротким (tamîm), живущим в шатрах» (Быт. 25, 27). Этого наименования от Бога удостаивается также Иов. Во второй главе книги Иова дается подробное объяснение того, что представляет сей род праведника: «человек непорочный (‎ תָּ֧ם אִ֣ישׁ) , справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла, и доселе тверд в своей непорочности» (Иов 2,3).

תָּמִים tаmîm - являет собой тот род непорочности, когда человек не позволяет греху и страсти нарушить его природу, не позволяет злу прижиться в его сердце, разуме и душе. Порок, греховный недостаток не имеет в нем места. Он не стал безгрешным, грех случается в его жизни, но не приживается в нем, не превращается в привычку и страсть,  побеждается и искореняется. תָּמִים tаmîm – это некий  божественный стандарт правильного духовного состояния человека.   

[9] Словарь церковно-славянского языка Дьяченко дает более широкое объяснение этому слову, но, очевидно, автор словаря исходит не из собственного значения лексемы, а наоборот искусственно расширяет ее значение, механически добавляя смыслы греческих слов не характерных изначальному значению славянского слова.  

[10] Святитель Афанасий Великий. Толкование на группу стихов 17-го псалма. // https://ekzeget.ru/bible/psaltir/glava-17/stih-29/

[11] Культурно-исторический комментарий. Толкование на группу стихов: Пс: 17: 29 // https://ekzeget.ru/bible/psaltir/glava-17/stih-29/

[12] R. Laird Harris, Gleason L Archer Jr., Bruce K. Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament. // Resourses of BibelWorks 10.

[13] Августин Иппонийский, блаженный. О граде Божьем. // https://azbyka.ru/otechnik/books/download/8404-%D0%9E-%D0%B3%D1%80%D0%B0...

[14] Евфимий Зигабен. Толкование на группу стихов: Пс: 17: 47-47 // https://ekzeget.ru/bible/psaltir/glava-17/stih-47/

[15]  Феофан Затворник святитель. Толкование на группу стихов: Рим: 15: 9-9 // https: ekzeget.ru/bible/k-rimlanam-poslanie-ap-pavla/glava-15/stih-9/