«Господь — мое достоянье и чаша моя». Псалом 15. Экзегетический разбор

Пятнадцатый псалом раскрывает тему духовного единения человека с Богом.

Здесь описывается счастье в земной жизни человека от общения со Всевышним: владение землей (ст.6), изобилующее здоровье (ст.9), радость и сытость в достатке (ст.5, ст.11) и даже смерть теряет свою всепоглощающую силу (ст. 10).

Но все то, что делает псалмопевца в райском смысле счастливым, происходит не от самих благ этого мира и не от радости обладания ими. Источник счастья – Яхве. Бог Израиля есть -  свет, в котором человек начинает по-настоящему видеть себя самого и окружающий мир. Бог - спасительное убежище человека от хаоса своих страхов и внешних опасностей. Земные блага – лишь знак Божьей милости и именно она по-настоящему радует человека. Всевышний становится самым дорогим достоянием его жизни.    

Однако все приобретения и само счастье бытия с Богом ставятся под угрозу разрушения грубым вмешательством почитателей иных богов. Псалмопевец говорит об этом в первом стихе и возвращается к теме в четвертом. Наиболее действенное воспитание доверия к Богу происходит в моменты испытаний, когда надежда проверяется на прочность наступающими сомнениями, уверенность испытуется слабостью и нерешительностью, доверие стоит под угрозой страхов. Автор псалма дает в первую очередь себе самому отчет в своей надежде и потому проговаривает перед Богом свои страхи, надежды и радости. В сознании псалмопевца действительность Божьего присутствия преодолевает не только житейские риски и опасности, но и превосходит реальность самой смерти. Где присутствует ОН, даже смерть теряет свою разрушительную силу. Кто живет в очевидности Божьего присутствия, тот живет в безопасности. Земное бытие, исполненное счастья общения с Богом, дарующим небесные и земные благословения, формирует веру в вечную жизнь.   

Структура псалма. Тематические полюса текста – стих 1 и стих 11. В начале псалма звучит исполненная веры просьба, отталкиваясь от которой, содержание псалма приходит к всеохватывающему выражению надежды и упования в заключительном стихе. Содержание псалма условно можно разделить на несколько тематических строф:

1. Стихи 1 – 3. Начальная просьба. Напоминание об основаниях надежды.
2. Стих  4. Фактор внешней угрозы.
3. Стихи 5-6. Яхве – основа жизни.
4. Стихи 7-8. Яхве – смысл жизни.
5. Стихи 9-10. Яхве – источник радости и бессмертия.
6. Стих 11. Заключение.

Стихи 1-2.

‎  מִכְתָּ֥ם לְדָוִ֑ד שָֽׁמְרֵ֥נִי אֵ֜֗ל כִּֽי־חָסִ֥יתִי בָֽךְ׃

‎  אָמַ֣רְתְּ לַֽ֭יהוָה אֲדֹנָ֣י אָ֑תָּה ט֜וֹבָתִ֗י בַּל־עָלֶֽיךָ׃

  Златой (псалом) от Давида. Храни меня, Б-же, ибо в Тебе я укрытие обретаю! Ты (душа моя) сказала Господу: Мой Господин Ты, мне благо - не (долг) на Тебе!  (Подстрочный)[1]

Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. Я сказал Господу: Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны. (Синодальный)        

[Стихотворение Давида.] Храни меня, Бог, у Тебя я защиты ищу! Скажу Господу: Ты мой Владыка, Ты Благо мое! И нет выше Тебя никого (РБО)          

Мольба Давида. Сохрани меня, Боже, ведь в Тебе я ищу прибежища! Господу я сказал: «Ты мой Владыка, кроме Тебя, нет у меня блага ».  (МБО)

φύλαξόν με κύριε ὅτι ἐπι σοὶ ἤλπισα. εἶπα τῷ κυρίῳ κύριός μου εἶ σύ ὅτι τῶν ἀγαθῶν μου οὐ χρείαν ἔχεις

Сохрани меня, Господи, ибо на Тебя я уповал. Я сказал Господу: Ты – Господь мой, не имеешь нужды в моих благах. (Перевод Юнгерова)

Как человек может достичь Божьей защиты? Одна из основных угроз при возникновении внешней опасности исходит от внутренней неуверенности и собственных панических настроений человека. Псалмы воспитывают иное отношение  к ситуации внешней угрозы – твердую надежду на Бога, которая достигается опытом живого богообщения через  личные отношения «Ты – я». Кто познал Бога как «Ты» находит и свое твердое «я». Обращаясь к Богу с просьбой защиты, псалмопевец напоминает себе о глубине своих отношений с Богом, проверяет их действенность в данной ситуации. Реальное переживание Божьей близости имеет своим следствием чувство защищенности Божьим покровом – «кровом крыл Господних» (Пс. 60, 5). Сам опыт общения с Богом становится своего рода укрытием для человека и источником его силы, неизвестной противникам. Твердое «упование» на Бога, достигаемое в живом с Ним общении, само по себе претворяется в искомую защиту. 

Почему псалмопевец поднимает эту тему? При столкновении с угрозой, особенно если она сильна, как бы духовно силен не был человек, все равно возникают внутренние борения и сомнения. В этом контексте можно вспомнить и Гефсиманское моление Господа Иисуса Христа. Человеку в такой ситуации важно дать самому себе отчет в своём уповании, вере и надежде. Псалмопевец, произнося слова молитвы, собирает и концентрирует свои силы. Он еще и  еще раз напоминает себе, в чем его защита и сила: «Я сказал Яхве: Ты – Адонай (Господь мой)». Ты – мой Господин и в Твоей руке моя жизнь и мое благо.

Последняя фраза второго стиха в еврейском тексте допускает разночтения в переводах. На этот факт обратили внимание еще в древности. Так святитель Феодорит Кирский пишет: «Симмах перевел сие иначе: «доброе мое не без Тебя»; то есть, обилие благ у меня по Твоей благодати. Но то и другое имеет благочестный смысл. Ибо и мы пользуемся благами от Бога, и Он не имеет нужды в наших праведных делах, предписывает же нам их законом для нашей пользы».[2]

В ситуации разночтений предпочтительным вариантом прочтения будет текст перевода, основанный на первом и древнейшем переводе Библии - Септуагинте: «Ты – Господь мой, не имеешь нужды в моих благах». В ключе такого понимания текста представлена святоотеческая экзегеза. Блаженный Августин, например, так объясняет смысл этих слов:  «Бог будет невредим, когда ты оставляешь Его, и невредим, когда ты вернешься к Нему. Ты исцеляешься, но ничего не даешь Ему этим; это ты очищаешься, ты восстанавливаешься, ты исправляешься… Вся эта выгода – для тебя. Смотри не подумай, что приносит какую-то выгоду Богу твое возвращение к Нему и даже обладание тобою. Что, неужели у Бога не стало бы рабов, если бы ты не захотел и если бы все не захотели? Бог не нуждается в рабах, но рабы нуждаются в Боге, поэтому псалом говорит: Я сказал Господу: Ты – Господь мой. Блага мои Тебе не нужны».

Стих 3

‎  לִ֭קְדוֹשִׁים אֲשֶׁר־בָּאָ֣רֶץ הֵ֑מָּה וְ֜אַדִּירֵ֗י כָּל־חֶפְצִי־בָֽם׃

Святым, что на земле, и могучим, - все мое изволение к ним. (Подстрочный)

К святым, которые на земле, и к дивным {Твоим} — к ним все желание мое. (Синоадальный)

средь святых, почитаемых в этой земле, могучих, любимых всеми! (РБО)

А святые, которые на земле, – величавы они, в них вся моя радость. (МБО)

τοῖς ἁγίοις τοῖς ἐν τῇ γῇ αὐτοῦ ἐθαυμάστωσεν πάντα τὰ θελήματα αὐτοῦ ἐν αὐτοῖς

Святым, которые на земле Его, Он дивно явил все Свои желания среди них. (Перевод Юнгерова)

Всецелая надежда псалмопевца - Бог, но он не одинок в этом уповании. Вместе с ним эту веру разделяют и те, кого он называет «святыми» (קָדוֹשׁ  kadosh – отделенный для Бога)  и «дивными» (אָדַר  adar – величественный, могущественный). Общая вера и любовь к Богу, роднит Его почитателей. Общность истинных поколонников Яхве – еще одно основание надежды и чувства защищенности.

Стих 4

‎  יִרְבּ֥וּ עַצְּבוֹתָם֘ אַחֵ֪ר מָ֫הָ֥רוּ בַּל־אַסִּ֣יךְ נִסְכֵּיהֶ֣ם מִדָּ֑ם וּֽבַל־אֶשָּׂ֥א אֶת־שְׁ֜מוֹתָ֗ם עַל־שְׂפָתָֽי׃

Да умножат печали свои (к) другому спешащие, я совершать не буду их возлияния кровью и не стану их имена произносить моими устами. (Подстрочный) 

Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к {богу} чужому; я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имен их устами моими. (Синодальный)  

Многочисленных идолов делают люди, и за богом иным спешат — не участник я их возлияний и жертв, их имен мои уста не помянут! (РБО)

Пусть множатся скорби у тех, кто пойдет за чужими богами. Не изолью я кровавых их возлияний, не помянут их имен мои уста. (МБО)

ἐπληθύνθησαν αἱ ἀσθένειαι αὐτῶν μετὰ ταῦτα ἐτάχυναν οὐ μὴ συναγάγω τὰς συναγωγὰς αὐτῶν ἐξ αἱμάτων οὐδὲ μὴ μνησθῶ τῶν ὀνομάτων αὐτῶν δια­̀ χειλέων μου

Умножились немощи их, но потом скоро (миновали). Я же не созову собраний их для (пролития) крови и не вспомню имен их устами моими.

Очевидно конфликт, побудивший псалмопевца обратиться к Богу с просьбой защиты, был обусловлен неким столкновением с языческими народами, практикующими кровавое жертвоприношение. Возможно, речь идет даже о приношении человеческой крови или о ритуальном употреблении крови жертвенных животных. В любом случае, конфликт имеет ярко выраженный религиозный подтекст. Мы можем наблюдать как бы два полюса религиозной жизни: чистое, духовное богопочитание, практикуемое псалмопевцем вместе со «святыми и дивными земли» - с одной стороны, и жестокая религиозная практика кровавых и человеческих жертвоприношений, что было характерно для культов Ханаана – с другой. Не только кровавая жертва неприемлема для избранных Божьих, но и упоминание имен языческих богов-демонов. 

Стихи 5-6.

‎ יְֽהוָ֗ה מְנָת־חֶלְקִ֥י וְכוֹסִ֑י אַ֜תָּ֗ה תּוֹמִ֥יךְ גּוֹרָלִֽי׃

 ‎  חֲבָלִ֣ים נָֽפְלוּ־לִ֭י בַּנְּעִמִ֑ים אַף־נַ֜חֲלָ֗ת שָֽׁפְרָ֥ה עָלָֽי׃

 Господь - моей доли и чаши удел, Ты поддержал жребий мой (выбрать мне). Наделы выпали мне в приятных (местах), также владение для меня превосходно. (Подстрочный)

Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным {местам,} и наследие мое приятно для меня. (Синодальный)

Господь — мое достоянье и чаша моя. В Твоих руках жребий мой. Мне по жребию выпал прекрасный надел, и роскошны владенья мои.  (РБО)

Господь — мой лучший удел и мой кубок; Ты держишь мой жребий. Границы моей земли прошли по дивным местам – прекрасно наследие мое.  (МБО)

κύριος ἡ μερὶς τῆς κληρονομίας μου καὶ τοῦ ποτηρίου μου σὺ εἶ ὁ ἀποκαθιστῶν τὴν κληρονομίαν μου ἐμοί. σχοινία ἐπέπεσάν μοι ἐν τοῖς κρατίστοις καὶ γὰρ ἡ κληρονομία μου κρατίστη μοί ἐστιν

Господь есть часть достояния моего и чаши моей, Ты устрояешь мне достояние мое. Верви межевые положены для меня на лучших (местах) моих, ибо достояние мое – самое лучшее для меня. (Перевод Юнгерова)

В стихах 5 и 6 псалмопевец упоминает о границах своей земли, которые по жребию были определены ему как достояние. Действительно в древности в земледельческих общинах была практика годового разделения земель по жребию. Земля в таком случае принадлежала не отдельным представителям, а всей общине в целом. В книге Иисуса Навина в главах с 13-й по 21-ю подробно описывается этот процесс. В 18 главе этой книге описывается сам процесс бросания жребия. Разделенные жребием участки земли могли сильно отличатся по качеству земли, и поэтому сам процесс распределения наделов сопровождался напряженным ожиданием всех земледельцев общины. Крестьянин, получавший урожайный и не каменистый удел земли вблизи источника воды, действительно мог воскликнуть: «Мне по жребию выпал прекрасный надел, и роскошны владенья мои».[3]

Псалмопевец исповедует, что столь удачный жребий, определивший межи земельных владений, – воля Яхве. Но в этих словах, возможно, кроется и более глубокий смысл. Бог не просто определяет жребий в пользу псалмопевца, но Яхве сам становится в сознании псалмопевца основой его жизни, ее лучшей частью и самым дорогим наследием: «Господь — мой лучший удел и моя чаша». Если Бог становится лучшей частью твоего достояния, то, соответственно, вера в Него – лучшее, что человек может передать по наследству.  Бог в определенном смысле становится для своего верного «хлебом насущным» и «чашей жизни». Не содержится ли в этих словах пророческое прозрение о спасительной чаше Нового Завета, которую Христос подал своим ученикам? Псалмопевец, так исповедавший Господа, буквально воспринимает слова  33 псалма: «Вкусите и видите, как благ Господь» (Пс. 33, 9).  

Стихи 7-8

‎  אֲבָרֵ֗ךְ אֶת־יְ֭הוָה אֲשֶׁ֣ר יְעָצָ֑נִי אַף־לֵ֜יל֗וֹת יִסְּר֥וּנִי כִלְיוֹתָֽי׃

 ‎  שִׁוִּ֬יתִי יְהוָ֣ה לְנֶגְדִּ֣י תָמִ֑יד כִּ֥י מִֽ֜ימִינִ֗י בַּל־אֶמּֽוֹט׃

Благословлю Господа, Кто мне дал совет, также и по ночам меня мучили недра мои. Представляю Господа предо мною всегда: ведь Он от меня справа, я не пошатнусь. (Подстрочный)

Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя. Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.  (Синодальный)

Слава Господу, что вразумляет меня, даже ночью в душе наставленье звучит! Всегда вижу я Господа перед собой, раз Он рядом — я не упаду. (РБО)

Восхвалю Господа, наставляющего меня, даже ночью сердце мое меня учит. Я всегда видел Господа перед собой: Он по правую руку от меня – я не поколеблюсь. (МБО)

εὐλογήσω τὸν κύριον τὸν συνετίσαντά με ἔτι δὲ καὶ ἕως νυκτὸς ἐπαίδευσάν με οἱ νεφροί μου. προωρώμην τὸν κύριον ἐνώπιόν μου δια­̀ παντός ὅτι ἐκ δεξιῶν μού ἐστιν ἵνα μὴ σαλευθῶ

Благословлю Господа, вразумившего меня, даже и ночью научала (сему) меня внутренность моя. Всегда я видел Господа пред собою, ибо Он одесную меня, дабы не поколебаться мне. (Перевод Юнгерова)

«Благословлю Господа, Кто мне дал совет». Эти слова противоположны переживаниям псалмопевца, описанным в 12 псалме, когда он, не имея Божьего совета, вынужден был слагать в своём сердце советования от ближних и от своего разума, но это доставляло ему только муки неуверенности и беспокойство (Пс.12, 3). Здесь же из его уст изливается благодарственное славословие за Божьи советы и наставления. Он отмечает, что даже ночью Господь через внутренние переживания продолжает его наставлять. Его единство с Богом так сильно, что не разрывается даже забвением в ночном соне. Он сравнивает это даже с некоторым видом внутреннего мучения (см. подстрочный перевод). Человек познает Бога как не всегда удобного Напоминателя и Советчика, как Cтоящего «перед собою». ОН действительно беспокоит, но именно в этом блаженном беспокойстве, вызванном присутствием Бога, человек находит правильное направление своей жизни и ее надежную защиту.  Стихи 7-8 со всей убедительностью показывают, что настоящее общение с Яхве находит в жизни человека совершенно реальное измерение. Бог действует в человеке и через человека.

Стих 9

‎  לָכֵ֤ן׀ שָׂמַ֣ח לִ֭בִּי וַיָּ֣גֶל כְּבוֹדִ֑י אַף־בְּ֜שָׂרִ֗י יִשְׁכֹּ֥ן לָבֶֽטַח׃

Потому радо сердце мое и ликует моя честь, также и плоть моя обитать будет уверенно. (Подстрочный)

Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, (Синодальный)

Мое сердце радо, ликует душа, спокойно тело — нечего бояться. (РБО)

Поэтому веселится сердце мое, и радуется язык, и тело мое будет жить надеждой. (МБО)

δια­̀ τοῦτο ηὐφράνθη ἡ καρδία μου καὶ ἠγαλλιάσατο ἡ γλῶσσά μου ἔτι δὲ καὶ ἡ σάρξ μου κατασκηνώσει ἐπ᾿ ἐλπίδι

Посему возвеселилось сердце мое, и возрадовался язык мой, а также и плоть моя вселится с надеждою, (Перевод Юнгерова)

Переживание присутствия Бога «одесную себя», Его таинственные наставления, не прекращающиеся ни днём, ни ночью, становятся для псалмопевца источником мистической радости - «моё сердце ликует». Затрагивается сфера человеческих чувств и духа.  Древнееврейское слово שָׂמַ֣ח (s´¹maµ) обозначает именно ту сердечную радость, которая охватывает все естество человека.[4] ‎  «Радуется язык»[5] - глубокая внутренняя радость находит свое возвышенное словесное выражение. Так, собственно, и рождается псалом – вербальное выражение опыта духовного переживания и мистического восторга от соприкосновения с Богом. Влияние духовной реальности на физическую природу человека касается не только «языка», но и всего тела: «даже и плоть моя успокоится в уповании». Общение с Богом успокаивает нервное расстройство тела, вызванное некими внешними угрозами. Дух подчиняет себе плоть и успокаивает ее. 

Стих 10.  

‎  כִּ֤י׀ לֹא־תַעֲזֹ֣ב נַפְשִׁ֣י לִשְׁא֑וֹל לֹֽא־תִתֵּ֥ן חֲ֜סִידְךָ֗ לִרְא֥וֹת שָֽׁחַת׃

Ибо не покинешь душу мою для преисподней, не дашь Твоему милостивому видеть пропасть. (Подстрочный)

ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление, (Синодальный)

Ты не оставишь в Шеоле меня, не дашь праведнику видеть мир тлена. (РБО)

Ведь Ты не оставишь мою душу в мире мертвых, и не дашь Твоему святому увидеть тление. (МБО)

ὅτι οὐκ ἐγκαταλείψεις τὴν ψυχήν μου εἰς ᾅδην οὐδὲ δώσεις τὸν ὅσιόν σου ἰδεῖν διαφθοράν

Что Ты не оставишь душу мою в аду и не дашь преподобному Твоему видеть тление. (Перевод Юнгерова)

Уверенность в спасении, даруемом через живое общение с Богом, простирается у псалмопевца даже за пределы земной жизни. Для него, познавшего оживляющую и вразумляющую силу богообщения, лики смерти теряют свою устрашающую выразительность, а страшные образы могилы - свое ужасающее могущество. Шеол, превращающий через болезни, войны и несчастья счастливую жизнь человека в муку и смерть, перед животворящим Богом отступает и блекнет. Любовь Яхве, дарованная праведнику и переживаемая им, проявляется как могущественная сила против страха житейских бедствий и даже против страха самой смерти.

Десятый стих пятнадцатого псалма с апостольских времен (Деян. 2, 31; Деян. 13, 35) вошел в христианскую экзегетическую традицию как один из основных пророческих ветхозаветных образов Христового воскресения. Этот текст занимает в святоотеческом наследии совершенно особое место и значение. Приведем лишь несколько из множества святоотеческих цитат, содержащих ссылки на 10 стих пятнадцатого псалма: 

Святитель Амвросий Медиоланский: «Показав, что тела прочих подверглись по смерти тлению, ты докажешь, что Тот, о Ком сказано: Не дашь Святому Твоему увидеть тление, исключен из человеческой тленности, и подтвердишь, что Он превосходит достоинство человеческого естества и должен быть скорее сопоставлен с Богом, чем с людьми».[6]

Святитель Августин Ипонийский: «Кто мог бы сказать, что плоть его успокоилась в надежде, что душа в аде не останется, но, немедленно возвратившись к ней (плоти), снова оживит ее, чтобы не истлела она, как истлевают трупы, – кто мог бы сказать это кроме Того, Кто воскрес в третий день? О пророке и царе Давиде они никак не могут этого утверждать».[7]

Преподобный Иоанн Дамаскин: «Слово «тленность» имеет два значения. Прежде всего, оно означает страдательные состояния человека, каковы: голод, жажда, утомление, прободение гвоздями, смерть или разлучение души с телом, и тому подобное. Соответственно этому значению слова мы называем тело Господа тленным, ибо все это Он воспринял добровольно. Но с другой стороны, тление означает также совершенное разложение тела на стихии, из коих оно составлено, и его разрушение, каковое многими лучше называется истлением. Этого истления не испытывало тело Господа, как говорит пророк Давид: «яко не оставиши душу Мою во аде, ниже даси Преподобному Твоему видети истления» . Итак, нечестиво утверждать, что тело Господа и до воскресения было нетленно – в первом значении слова тление. Ибо если бы оно было нетленно, то не было бы одинаково с нашей сущностью, и в таком случае то, о чем говорит Евангелие, как о совершившемся – алкание, жажда, гвозди, прободение ребра, смерть, – совершилось бы лишь призрачно, а не в действительности. Если же (все это) совершилось призрачно, то и тайна домостроительства нашего спасения является лишь ложью и представлением на сцене, и Господь призрачно, а не поистине соделался человеком, и мы спасены призрачно, а не действительно. Но – да не будет сего, – и те, которые говорят это, да лишатся участия в спасении! Мы же получили истинное спасение и получим. Соответственно же второму значению слова «тление», мы исповедуем, как предали нам богоносные отцы, – что тело Господа нетленно, или неистленно. Но мы утверждаем также, что после воскресения Спасителя из мертвых тело Господа нетленно и в первом значении. И нашему телу Господь даровал через Свое тело воскресение и затем – нетление, Сам сделавшись для нас Начатком воскресения, нетления и бесстрастия».[8]

Святитель Иоанн Златоуст: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде». О Боге здесь речь? Бог не оставляется во аде? Держал ли ад Бога в своей власти? Могло ли угрожать тление животворящей Силе? Не слышал ты разве, что говорит Павел, что невозможно было тлению удержать жизнь?».[9] 

Святитель Николай Сербский: «То, что эти слова Давида относятся к воскресшему Христу, засвидетельствовал апостол Петр в своей первой речи по сошествии Святого Духа. Давид, говорит он, и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Следовательно, не могут эти слова относиться к Давиду, хотя и произносит он их как бы от себя и о себе. Нет, они относятся к кому-то из потомков Давида по плоти. Давидово тело истлело, обратились в прах и тела других его потомков. Христос же - его Потомок по плоти, Который не остался в аду, и Его плоть не увидела тления. Давид прежде сказал о Воскресении Христа. И впрямь блистательное пророчество! В самом деле, удивительная проницательность! Сколь непонятными и [даже] неразумными прежде Господня Воскресения должны были звучать эти слова для всех иудейских толкователей псалмов! Когда снялась печать с могильной плиты, снялась она и с многих крайне темных и неясных пророчеств. Христос воскрес — и тайны стали явью. Гробовая плита поднялась не только с Его плоти, в которой обитал Он в мире сем, но и с многочисленных пророческих слов и видений».[10]

Стих 11.

‎תּֽוֹדִיעֵנִי֘ אֹ֤רַח חַ֫יִּ֥ים שֹׂ֣בַע שְׂ֭מָחוֹת אֶת־פָּנֶ֑יךָ נְעִמ֖וֹת בִּימִינְךָ֣ נֶֽצַח׃

Дай познать мне путь жизни: обилие радостей пред Твоим лицом, услады в деснице Твоей вечно. (Подстрочный)

Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек. (Синодальный)

Ты путь жизни укажешь мне, полнота радости — перед лицом Твоим, блаженство вечное — в руке Твоей. (РБО)  

Ты показал мне путь жизни; сердце мое исполнится ликованием пред лицом Твоим. Блаженство быть вовек по правую руку Твою. (МБО)

ἐγνώρισάς μοι ὁδοὺς ζωῆς πληρώσεις με εὐφροσύνης μετὰ τοῦ προσώπου σου τερπνότητες ἐν τῇ δεξιᾷ σου εἰς τέλος

Ты показал мне пути жизни, наполнишь меня веселием пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей во век

Последний стих псалма подводит итог всему содержанию псалма. Характерно, что псалмопевец употребляет целый ряд слов, которые уже были использованы им ранее: «радость», «блаженство», пребывание «пред лицем Господним». Однако основная идея данного стиха, как кажется, представлена в выражении «путь жизни». Это определение стоит в очевидном контрасте с «шеолом» и «тлением», о которых речь шла в предыдущем 10-м стихе. Что есть сей «путь жизни», о котором говорит псалмопевец? Очевидно что «путь жизни» для него есть сам Яхве, хранящий человека от обрушения в бездну шеола. Бог обращает свой благой Лик к праведнику. Видение Господнего Лица  – даёт верное указание истинного «пути жизни». Простёртая к праведнику десница Божья – образ руки Отца, которая одаривает благами и поддерживает сына на «пути жизни» и не дает споткнуться и упасть. Во всем этом видится удивительная непосредственность общения Бога и человека, то настроение, которое более характерно для человека новозаветной церкви, а не для человека Ветхого Завета. Это новозаветное настроение заключительного стиха пятнадцатого псалма замечательно выражает в своем духовном опыте святой праведный Иоанн Кронштадский: «Благодарю Тебя, Творче и Избавителю мой, что Ты указал мне пути жизни, именно – путь любви к Тебе, созерцания Твоих совершенств, путь любви моей к ближнему. Когда я с Тобою, Господи, служу Тебе чистосердечно, тогда весело мне, твари ничтожной, с всесовершенным Творцом своим, тогда радуются все кости мои. Полнота радостей пред лицем Твоим. И это неудивительно, потому что сладость в деснице Твоей (красота) вовек – бесконечная, несказанная сладость...».[11]

Протоиерей Георгий РОЙ

[1] Теилим в переводе Ф.Гурфинкель

[2] Блаженный Феодорит Кирский. Толкование на группу стихов: Пс: 15: 1-2 // https://ekzeget.ru/bible/psaltir/glava-15/stih-2

[3] Zenger Erich. Psalmen. Freiburg, 2011. B.1, S.216-217

[4] R. Laird Harris, Gleason L Archer Jr., Bruce K. Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament. // Resourses of BibelWorks 10.

[5] Разные варианты прочтения, поскольку слово еврейского текста не однозначно для перевода. При разночтениях в переводах автор ориентируется на перевод Септуагинты. 

[6] Амвросий Медиоланский свт. Толкование на Евангелие от Луки. Книга шестая // Собрание творений. Т. 8. ч.2. М.: ПСТГУ, 2020. С. 93

[7] Блаженный Августин. Толкование на группу стихов: Пс: 15: 9-10. // https://ekzeget.ru/bible/psaltir/glava-15/stih-10/tolkovatel-avgustin-ip...

[8] Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Глава XXVIII. О тленности и нетлении

[9] Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на группу стихов: Пс: 15: 10-10. // https://ekzeget.ru/bible/psaltir/glava-15/stih-10/tolkovatel-ioann-zlato...

[10] "Охридский пролог" святителя Николая Сербского: 18 (5) апреля

[11] Святой праведный Иоанн Кронштадский. Дневник. Том I. 1856-1858. Книга 1. Мысли при чтении Священного Писания. // https://religion.wikireading.ru/19747