"Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога»". Экзегетический комментарий к тринадцатому псалму.

Тринадцатый псалом относится к числу тех, в которых под пристальное внимание псалмопевца попадает несправедливое отношение к бедным и обиженным.

Слова этого псалма в книге Псалтирь с незначительными изменениями повторяется еще раз в 52 псалме, что может свидетельствовать о широком употреблении этого гимна в среде народа.

Бог Израиля JHWH, каким Он раскрывается в своем Откровении, всегда становится на сторону бедных, угнетенных и страдающих от несправедливости. Справедливость и милосердие – атрибуты Его природы. Нарушение этих нравственных основ жизни Израильского общества выводит человека в статус Божьего противника. Псалмопевец предупреждает, что несмотря на кажущуюся устойчивость в жизни, на материальную обеспеченность, участь злого богача и несправедливого властителя будет печальной. Рано или поздно их ждет крах в земной жизни и Божья кара.  Осуждение таких людей и напоминание о том, Кто есть JHWH и что есть Его справедливость, составляют основное содержание тринадцатого псалма.

Стих 1. Безумствующий безбожник.  

‎אָ֨מַ֤ר נָבָ֣ל בְּ֭לִבּוֹ אֵ֣ין אֱלֹהִ֑ים הִֽשְׁחִ֗יתוּ הִֽתְעִ֥יבוּ עֲלִילָ֗ה אֵ֣ין עֹֽשֵׂה־טֽוֹב׃                                

Сказал негодный в сердце своём нет Элоима. Искажали, совершали мерзкий поступок. Нет делающего доброго. (Подстрочный перевод масоретского текста)[1]

Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога". Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро. (Синодальный)     

Безумец думает: «Бога нет». Преступленья людские — гадки, гнусны… Никто не творит добра. (Новый русский перевод Российского библейского общества. (Далее - НРП РБО))

Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога». Они развратились, гнусны их дела; нет делающего добро. (Перевод международного библейского общества. Далее (МБО biblica)

εἶπεν ἄφρων ἐν καρδίᾳ αὐτοῦ οὐκ ἔστιν θεός διέφθειραν καὶ ἐβδελύχθησαν ἐν ἐπι­τηδεύ­μασιν οὐκ ἔστιν ποιῶν χρηστότητα οὐκ ἔστιν ἕως ἑνός (Септуагинта)

Сказал безумный в сердце своем: «нет Бога». Они развратились и гнусны стали в делах: нет творящего добро. (Перевод Септуагинты Юнгерова)

Рече́ безу́менъ въ се́рдцы свое́мъ: нѣ́сть Бо́гъ. Растлѣ́ша и омерзи́шася въ начина́нiихъ: нѣ́сть творя́й благосты́ню. (Церковнославянский)

Тринадцатый псалом начинается упоминанием типичного для библейского понимания «безумца» (евр. נָבָ֣ל , навал; греч. ἄφρων, афрон). Каков же моральный портрет этого безумца и в чем, собственно, его безумие состоит. Обратимся к этимологии еврейского слова  נָבָ֣ל и контекста его употребления в Ветхом Завете. Существительное נָבָ֣ל (навал) часто появляется на страницах библейских книг мудрости и всегда имеет связь с чем-то злым и неразумным, позорным и откровенно хамским.[2] В 32 главе Второзакония безумство, определяемое этим словом,  состоит в том, что человек отвергает Бога, как источник своего спасения. Но, пожалуй, наиболее ярко библейский глупец характеризуется словами пророка Исаии: «Ведь глупец говорит глупости, разум его помышляет о зле – поступать лицемерно и распространять заблуждения о Господе; он голодного оставит голодным и у жаждущего отнимет питье. Приемы подлеца скверные, он вынашивает злобные мысли – погубить бедняков ложью, даже если жалоба бедных справедлива». (Ис. 32:6-7)

Один из признаков безумца – мысль о том, что рядом с ним «нет Бога», Который видит его дела. Такой безумец не похож на современного атеиста, принципиально отрицающего бытие Всевышняго. Он, будучи представителем древнего мира, признает бытие Бога, но это признание никак не влияет на его жизнь. Он не следует Божьим заповедям, не стремиться к общению с Богом и поэтому не ощущает Господнего присутствия. Размышляя об очередном злодействе, безумный убеждает себя в своих мыслях, «в сердце», что Богу до него нет дела, как, впрочем, и ему до Господа. Блаженный Августин так комментирует этот текст: «Глупец может даже сказать «в сердце своем нет Бога». Ибо, поскольку они не хотели удерживать Бога в своем познании, Бог покинул их нечестивый ум».[3]

Псалмопевец отмечает, что «глупость», увы, не исключение. Она поражает многих. Второе предложение первого стиха дает характеристику этой массовой глупости: развращенность, гнусные дела, оставление добра.

Развращенность - ) שַׁחַתshaµat(. Это слово встречается в Ветхом Завете двадцать три раза, чаще всего в Псалмах (девять раз) и Иове (семь раз). Часто shaµat связывают с глаголом shûah «опускаться вниз».[4]  В синодальном переводе это слово передается как «тление» (Пс. 15:10); «разрушение» (Псалом 102: 4); и «грязь» (Иов 9:31). Таким образом, можно сказать, что речь здесь идет о духовном падении, которое имеет своим неизбежным следствием тление и разрушение человеческой души и духа.

Такое духовное состояние приводит человека к совершению гнусных и мерзких дел -  תָּעַב(t¹±ab), которые вызывают у Бога и праведного человека отвращение. О чем же конкретно идет речь? Книга Притч даёт развернутый ответ на этот вопрос:

«Вот шесть, что́ ненавидит Господь, даже семь, что́ мерзость душе Его:

глаза гордые,

язык лживый

и руки, проливающие кровь невинную,

сердце, кующее злые замыслы,

ноги, быстро бегущие к злодейству,

лжесвидетель, наговаривающий ложь и

сеющий раздор между братьями». (Притч 6, 16-19)

В иных местах Ветхого завета мерзостью называются также, гомосексуализм и иные сексуальные извращения (Лев. 18: 22-30; Лев. 20:13), идолопоклонство (Второзаконие 7, 25), человеческое жертвоприношение (Второзаконие 12,31), участие в оккультной деятельности (Второзаконие 18, 9- 14), нечестное ведение бизнеса (Второзаконие 25, 13-16), ритуальная проституция (3 Царств 14, 23).

Человек, ставший на путь развращение и мерзости, оставляет добрые и богоугодные дела, погружаясь в тину греховных гнусностей, происходит нравственная деградация человека.

Стих 2. Есть ли понимающий и ищущий Бога?

‎  יְֽהוָ֗ה מִשָּׁמַיִם֘ הִשְׁקִ֪יף עַֽל־בְּנֵי־אָ֫דָ֥ם לִ֭רְאוֹת הֲיֵ֣שׁ מַשְׂכִּ֑יל דֹּ֜רֵשׁ אֶת־אֱלֹהִֽים׃

 Сущий Небес взирает на сынов Адама чтобы видеть разве есть разумеющий, вопрошающий Элоима. (Подстрочный перевод масоретского текста).

Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. (Синодальный перевод)

Господь взирает с небес на людей, смотрит: есть ли мудрец, есть ли ищущий Бога? (НРП РБО)

Господь взирает с небес на людей, чтобы увидеть, есть ли понимающий, ищущий Бога. (МБО, biblica)

κύριος ἐκ τοῦ οὐρανοῦ διέκυψεν ἐπι τοὺς υἱοὺς τῶν ἀνθρώπων τοῦ ἰδεῖν εἰ ἔστιν συνίων ἢ ἐκζητῶν τὸν θεόν (Септуагинта)

Господь с Неба призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий или ищущий Бога. (Перевод Септуагинты Юнгерова)

Госпо́дь съ небесе́ при­­ни́че на сы́ны человѣ́ческiя, ви́дѣти, а́ще е́сть разумѣва́яй, или́ взыска́яй Бо́га. (Церковнославянский)

Псалмопевец этими словами опровергает мысли глупцов о том, что Богу нет до них дела. Он утверждает обратное: Господь с неба самым внимательным образом смотрит на людей и на их дела. Духовная высота небес позволяет видеть поступки каждого. В случае Ноя Господь сказал так: «тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем» (Быт.7:1) Более того, Всевышний не просто наблюдает за содеянным, но внимательно всматривается в мысли людей, чтобы видеть “разумеющего”. Кто этот “разумеющий”? В древнееврейском тексте для обозначения этого типа человека используется слово מַשְׂכִּ֑יל (нач. форма - shakal) – рассматривать, понимать, быть мудрым, преуспевать. Здесь акцентируется внимание на свойство человека тщательно размышлять о глубинных причинах тех или иных жизненных явлений, которые так или иначе раскрывают участие Бога в жизни людей. Основываясь на этом, человек становится действительно мудрым и обретает способность применять эту мудрость в жизни. Слово “shakal” употребляется в книге Притч (1, 3), где говорится, что книга была написана, чтобы дать человеку «понимание» мудрого поведения. В позднейшей христианской аскетической традиции такое видение жизни будет названо “даром рассуждения”, который отцы-подвижники ценили весьма высоко. 

Подобного рода мудрость и разумение приводят человека к Богу. Человек начинает искать ответов и советов у Всевышнего. Господня мудрость становится основой мудрости праведного человека. Идет своего рода взаимообусловленное сближение.  Бог вопрошает: “есть ли ищущий Его?” И Он находит именно того человека, который ищет Его.

Стих 3. Уклонившиеся и осквернившиеся.

‎  הַכֹּ֥ל סָר֘ יַחְדָּ֪ו נֶ֫אֱלָ֥חוּ אֵ֤ין עֹֽשֵׂה־ט֑וֹב אֵ֜֗ין גַּם־אֶחָֽד׃

Всё уклонилось, вместе они себя осквернили, нет делающего доброе, нет даже единого. (Подстрочный перевод масоретского текста)

Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного. (Синодальный перевод)

Все сбились с пути, никуда не годны, добра никто не творит — ни один!

(НРП РБО)

Все сбились с пути, все, как один, развратились; нет ни одного, кто делал бы добро, нет ни одного.

(МБО, biblica)

πάντες ἐξέκλιναν ἅμα ἠχρεώθησαν οὐκ ἔστιν ποιῶν χρηστότητα οὐκ ἔστιν ἕως ἑνός

Все уклонились, все стали совершенно негодны, нет творящего добро, нет ни одного. (Перевод Септуагинты Юнгерова)

Вси́ уклони́шася, вку́пѣ неключи́ми бы́ша: нѣ́сть творя́й благосты́ню, нѣ́сть до еди́наго.

В третьем стихе 13 псалма выносится уничтожающее суждение о духовном состоянии Израильского общества. Все уклонились и стали совершенно негодны в очах Божьих. Что же скрывается за этим приговором? Святитель Иоанн Златоуст говорит, что люди отклонились от своей созданной Богом природы: «Пророк показал, что по природе люди, умели ходить прямо, но от злого произволения уклонились в заблуждение, по написанному в Екклесиасте, что «Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы»… Будучи по природе благопотребны, непотребными сделались по собственной воле помимо природы».[5]

Примечательно, что псалмопевец подчеркивает совместное уклонение. Израильтяне совершали грех общинно, уходили не по одному, а вместе, и, вероятно, в этом единстве находили некое дополнительное вдохновение на совершение своего греховного отступления.  

В третьем стихе псалмопевец повторяет ту же последовательность в развитии греха, что и в первом стихе: уклонение от Бога - духовное и физическое растление человеческой природы - полное оставление дел праведности. В таком состоянии человек в очах Божьих становится негодным, нарушившим свою природу, не идущим к цели, установленной Творцом.

Стих 4. Общество «человекопожирателей».

‎ הֲלֹ֥א יָדְעוּ֘ כָּל־פֹּ֪עֲלֵ֫י אָ֥וֶן אֹכְלֵ֣י עַ֭מִּי אָ֣כְלוּ לֶ֑חֶם יְ֜הוָ֗ה לֹ֣א קָרָֽאוּ׃

Разве не знали все, кто совершает неправое, как ест народ мой, как едят хлеб, Сущего не призывали. (Подстрочный перевод масоретского текста)

Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, {как} едят хлеб, и не призывающие Господа? (Синодальный перевод)

Неужели ничего не понимают они — люди, делающие зло? Мой народ пожирают они, будто хлеб, и Господа не призывают. (НРП РБО)

Неужели не опомнятся делающие зло – те, кто поедает мой народ, как хлеб, и Господа не призывает? (МБО, biblica).

οὐχὶ γνώσονται πάντες οἱ ἐργαζόμενοι τὴν ἀνομίαν οἱ κατεσθίοντες τὸν λαόν μου βρώσει ἄρτου τὸν κύριον οὐκ ἐπεκαλέσαντο (Септуагинта)

Неужели не вразумятся все делающие беззаконие, поедающие народ Мой, как едят хлеб? Господа они не призывали. (Перевод Септуагинты Юнгерова)

Ни ли́ уразумѣ́ютъ вси́ дѣ́лающiи беззако́нiе, снѣда́ющiи лю́ди моя́ въ снѣ́дь хлѣ́ба? Го́спода не призва́ша.

Те, кто стоит во главе народа, кто богат, влиятелен и почитаем, наслаждаются жизнью за счёт бедных и угнетенных, питается хлебом, несправедливо отнятым у бедняков. Об этом говорится в словах псалма: «поедают народ мой, как едят хлеб». Псалмопевец фактически определяет современный ему Израиль как общество «человекопожирателей». Они отвергли ту справедливость, которую JHWH - Сущий положил в основу их существования и которая соответствует самой природе их Бога. Бог Израиля - JHWH есть податель своему народу всех благ жизни и податель свободы. Угнетение израильтян друг другом, обращение в рабство, лишение жизненных благ и свободы – восстание против самого Бога, призвавшего этот народ к жизни. Псалмопевец с удивлением восклицает: «Неужели не опомнятся, делающие зло?!». Ведь справедливость и милосердие – это те принципы жизни избранного народа, которые Бог положил в основу их существования. Отвергнуть их значит поставить под угрозу будущее народа.  

Стих 5. Страх как наказание.

‎  שָׁ֤ם׀ פָּ֣חֲדוּ פָ֑חַד כִּֽי־אֱ֜לֹהִ֗ים בְּד֣וֹר צַדִּֽיק׃

Там устрашатся страхом, ибо Элоим в роду праведном.

Там убоятся они страха, [где нет страха,] ибо Бог в роде праведных. (Синодальный)

Там объяли их страх и ужас, ибо с праведниками — Бог. (НРП РБО)

Там их охватит страх, потому что Бог на стороне праведных. (МБО, biblica)

ἐκεῖ ἐδειλίασαν φόβῳ οὗ οὐκ ἦν φόβος ὅτι ὁ θεὸς ἐν γενεᾷ δικαίᾳ (Септуагинта)

(Посему) там они трепетали от страха, где не было страха, ибо Господь – в роде праведных. (Перевод Септуагинты Юнгерова)

Та́мо убоя́шася стра́ха, идѣ́же не бѣ́ стра́хъ: я́ко Госпо́дь въ ро́дѣ пра́ведныхъ.

Для обозначения страха в еврейском тексте используется достаточно сильное слово פָ֑חַד (pagad). Это страх с трепетанием; ужас, как правило вызванный некоей внешней угрозой; панический страх; необъяснимый ужас. Двойное использование «убоялись страха» подчеркивает крайнюю степень боязни.[6] Осознанная или неосознанная причина такого страха – Бог, встающий на защиту праведных и гонимых. В данном стихе есть разночтение между еврейским масоретским текстом и текстом Септуагинты. В греческом варианте к словам «убояшася страха» добавляется «где не было страха». Такое дополнение еще более подчеркивает панический, необъяснимый характер страха. Боязнь в данном случае выступает как Божье наказание, как внезапное поражение там, где его не могли ожидать. И это ответ Бога на жалобы угнетенных. Счастье «безумных» разбивается внезапно и неожиданно, а надежда праведных оправдывается и оказывается долговечной.

Почему этот страх приводит к поражению? Счастье добытое злом и несправедливостью никогда не дает человеку покоя, у него нет уверенности, а в его душе и мыслях постоянно присутствует беспокойство. Стяжав имущество через ложь и насилие, человек постоянно опасается, что что-то подобное может произойти и с ним. Он знает, что окружен точно такими же людьми, как и сам. Любая, даже малейшая угроза, либо только предполагаемая угроза, может вызвать панический страх, который приведет к неадекватным действиям, а в итоге к гибели.   

Стих 6. Совет бедного и идол богатого.

‎  עֲצַת־עָנִ֥י תָבִ֑ישׁוּ כִּ֖י יְהוָ֣ה מַחְסֵֽהוּ׃

 Совет бедного вы позорите, ибо Сущий укрытие его. (Подстрочный перевод масоретского текста).

Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его. (Синодальный)

Вам смешны наставления бедняка? Но Господь — защита его! (НРП РБО)

Вы осмеяли надежды нищих, но прибежище их — Господь. (МБО, biblica)

βουλὴν πτωχοῦ κατῃσχύνατε ὅτι κύριος ἐλπὶς αὐτοῦ ἐστιν

Совет бедного вы посрамили, но упование его – Господь. (Перевод Септуагинты Юнгерова)

Совѣ́тъ ни́щаго посрами́сте: Госпо́дь же упова́нiе его́ е́сть.

По мысли святителя Иоанна Златоуста «совет нищего» - это твердая уверенность угнетаемого человека в Боге.[7] Действительно, такая уверенность внешне не основана ни на чем существенном: нет денег, нет власти, нет заступников. Видя эту неподкрепленную надежду, нечестивцы и угнетатели смеются. Они в своем безумии отказались от того Бога, на которого уповает бедный и обездоленный. Их бог – власть, богатство и удовольствия. На этих своих божеств они возлагают все надежды и упования. Происходит своего рода состязание. Они уверяют и настаивают, что мамона есть истинный бог. А праведный, не имея никаких видимых и материальных подтверждений, гонимый и преследуемый, настаивает на том, что Господь есть Бог Всемогущий. Cущий – укрытие и спасение гонимого праведника. Этими словами псалмопевец косвенно побуждает Господа не посрамить надежду бедных.  

Стих 7. Плен и Господне спасение.

‎   מִ֥י יִתֵּ֣ן מִצִּיּוֹן֘ יְשׁוּעַ֪ת יִשְׂרָ֫אֵ֥ל בְּשׁ֣וּב יְ֭הוָה שְׁב֣וּת עַמּ֑וֹ יָגֵ֥ל יַ֜עֲקֹ֗ב יִשְׂמַ֥ח יִשְׂרָֽאֵל׃

Кто бы дал с Сиона спасение Израиля, когда совершит возвращение Сущий возвращаемого пленного народа своего. Яков возликует, возрадуется Израиль. (Подстрочный перевод масоретского текста)

<Кто даст с Сиона спасение Израилю!> Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. (Синодальный)

— О если бы с Сиона пришло спасенье для Израиля! — Когда Господь возвратит Свой народ из плена, будет тогда веселье Иакову, радость Израилю! (НРП РБО)

О, кто дал бы с Сиона спасение Израилю! Когда Господь восстановит Свой народ, пусть ликует Иаков и радуется Израиль! (МБО, biblica)

τίς δώσει ἐκ Σιων τὸ σωτήριον τοῦ Ισραηλ ἐν τῷ ἐπι­στρέψαι κύριον τὴν αἰχμαλωσίαν τοῦ λαοῦ αὐτοῦ ἀγαλλιάσθω Ιακωβ καὶ εὐφρανθήτω Ισραηλ

Кто даст от Сиона спасение Израилю?

Когда возвратит Господь из плена народ Свой, (тогда) возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. (Перевод Юнгерова Септуагинты).

Кто́ да́стъ от Сiо́на спасе́нiе Изра́илево? Внегда́ возврати́тъ Госпо́дь плѣне́нiе люді́й свои́хъ, возра́дуется Иа́ковъ, и возвесели́тся Изра́иль.

Две беды обрушились на народ Израиля: внутреннее разложение и внешняя угроза, плен. Псалмопевец видит взаимосвязь этих двух напастей. Нравственное падение израильтян, их измена Богу и сути своего призвания порождает внешнюю агрессию. Люди сами уже не в состоянии исправить себя и не в состоянии противостоять внешним врагам. Поэтому необходимо спасение и непосредственное вмешательство самого Господа. В последних словах псалма выражается пламенная надежда на духовное возрождение Израиля и на избавление его от пленения врагов. Обновленная община Сиона способна будет противостоять как внутреннему безумию, так и внешним угрозам.

Протоиерей Георгий РОЙ

[1] Теилим в переводе Ф.Гурфинкель

[2] R. Laird Harris, Gleason L Archer Jr., Bruce K. Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament. // Resourses of BibelWorks 10.

[3] Saint AUGUSTIN, bishop of Hippo. Expositions on the book of psalms. // Resourses of BibelWorks 10. Перевод автора.

[4] R. Laird Harris, Gleason L Archer Jr., Bruce K. Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament. // Resourses of BibelWorks 10.

[5] Святитель Иоанн Златоуст. Собеседование 3-е на псалом 13. // https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/sobesed_o_ps/3

[6] R. Laird Harris, Gleason L Archer Jr., Bruce K. Waltke. Theological Wordbook of the Old Testament. // Resourses of BibelWorks 10.

[7] Святитель Иоанн Златоуст. Собеседование 3-е на псалом 13. // https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/sobesed_o_ps/3