Купалье: возрождение отеческих традиций?

День Рождества Иоанна Предтечи 7 июля часто в нецерковных кругах именуют «Купальем», называя его исконно белорусским древним праздником. Так ли это? Что на самом деле представляло собой празднование Купалья в древности и что преобразило в нем христианство – читайте в нашем материале.

На белорусских землях после разрушения СССР с особым энтузиазмом стали возрождаться языческие культы и обычаи. Одним из таких «возрожденных» праздников, который сегодня празднуется почти на государственном уровне, стало Купалье. В культурной среде все чаще звучат предложения сделать этот праздник национальным символом Республики Беларусь. Уже налажена целая индустрия зарабатывания денег на этом языческом культе. И только Православная Церковь в своей проповеди предостерегает народ от участия в идолослужении, которое происходит в этот день, точнее, в эту ночь.

«Ну, это мракобесие, - говорят чиновники, - Купалье - праздник древний, а то, что батюшки выступают против, для нас не имеет никакого значения: у нас Церковь отделена от государства», - и продолжают выделять бюджетные средства на проведение Купалья в столице и райцентрах. «Купалье – это исконно народная традиция», - говорят этнографы, игнорируя в своих исследованиях то, что именно христианство, борясь с этим праздником, добилось прекращения человеческих жертвоприношений и разврата, которые практиковались на Купалье в древности.

В нашей публикации мы бы хотели поговорить о том, что сегодня представляет из себя симулякр (от лат. simulare – термин (пост)структурализма), в который превратилось современное Купалье. Следует отметить, что из всего собранного материала мы не нашли целостной картины и единого мифа, который реконструируется во время купальских мистерий. Также нет единого мнения о том, солярный это праздник или аграрный. Многие исследователи проводят параллели с египетскими и древнегреческими культами. Кстати, это свидетельствует о том, что Купалье нельзя считать "белорусским брендом", т.к. подобные "паганския святы" были и у других народов, не только у славян.

Если обратиться к церковным источникам, то мы увидим, что иерархи Православной Церкви, критикуя в своих проповедях этот праздник, в первую очередь делали акцент на блудных грехах, которые совершались в купальскую ночь.

Так в Густинской летописи мы читаем: «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллин Церес, ему же безумныи за обилие благодарение приношаху в то время, егда имяше настати жатва. Сему Купалу-бесу еще и доныне по некоих странах безумныи память совершают, наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далей, сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и соплетают себе венцы из ядомаго зелия или корения, и препоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь, и емшеся за руце около, обращаются окрест онаго огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом; потом чрез оный огонь прескакуют, оному бесу жертву себе приносяще». Также исследователи приводят письмо игумена Елизаровской пустыни Памфила псковскому наместнику: «Мало не весь город возмятется, и в селах взбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным и всякими неподобными играми сотониньскими, плесканием и плясанием, женам же и девам накивание и устам их неприятен клич, всескверные песни бесовъския и хрептом их хвиляния, и ногам скакания и топтания. Ту же есть мужем и отроком великое падение, на женское и девичье шатание и блудное им воззрение. Також есть и женам мужатым беззаконное осквернение ту же и девам растление».

Из вышеприведенных цитат мы видим, что славянский Купала – это божество-аналог греческого Эроса (Купидона), о чем свидетельствует общий индоевропейский корень – «kup». От этого корня происходят славянские термины: вкупе (вместе), купина, совокуплять, кипеть, кипень (жар, кипяток), купля (приобретение имущества, присвоение); также «kup» имеет значение страстно желать, купель, купаться.

Утверждают, что в ночь на Купалу само Солнце благословляет влюбившуюся друг в друга пару, что зачатые в эту ночь дети будут здоровы и счастливы. Обряд прохождения через огонь интерпретируется, как ритуал очищения: «душа огненная по природе, а огонь ее очищает»; дополняют это гаданиями и приметами: «если не разняли рук, будут счастливы», «если сжечь одежду больного, то он выздоровеет». Также очень много толкований о значении обряда пускания венков по воде, о сборе трав и т.п. Читая все это, мы задавали себе вопрос: «А как на самом деле понимали обряды на Купалье люди древности?». Анализируя эволюцию ритуалов и обычаев этого праздника, о которой единогласно свидетельствуют историки и этнографы, нельзя не видеть влияния христианства на Купалье.

Купальская ночь. Владимир Голуб

Во-первых, под влиянием православия на наших землях традиции Купалья из дикой и необузданной вакханалии с человеческими жертвоприношениями (Афанасьев А.Н. Топров В. Н.) приобретают гуманные черты. Сжигаются не жертвы, а куклы, чучела. Реже наблюдаются случайные связи в эту ночь. В Малороссии есть случаи, когда костры заменяются кустом крапивы (церковный запрет на совершение обряда прохождения через огонь); перестали причислять женщину к нечистой силе за ее отказ прыгать через огонь и т.д.

Часто пишут и говорят, что "Церковь специально установила празднование рождества Иоанна Предтечи в этот день, т.к. - …" и дают всевозможные, часто противоречивые, объяснения. На самом деле день празднования Рождества Иоанна Крестителя напрямую связан с празднованием Рождества Христова, которое, кстати, в восточной православной традиции, как и поклонение волхвов, вспоминалось в день Богоявления (греч. – Θεοφάνια), более древнее название Эпифания (греч. Επιφάνια). Празднование Рождества Христова как самостоятельного впервые появляется в Римской Церкви в первой половине IV столетия при Римском папе Юлии I. Рождество Христово прекращает праздноваться вместе с Богоявлением 6 января и переносится на 25 декабря. Папа Юлий I не скрывал того, что желает отвратить римлян от празднования языческих Сатурналий, приуроченных к дням зимнего солнцестояния. С веками эта традиция перешла и в Восточное Православие.

А так как из Евангелия достоверно известно, что Иоанн Креститель был старше Иисуса Христа на 6 месяцев, то и празднование Рождества Иоанна Предтечи, можно сказать, автоматически совпало с днями летнего солнцестояния.

Следует помнить, что Православная Церковь никогда не принимала этот языческий праздник, не освящала его, как другие традиции, пришедшие к нам из древности. Она всегда осуждала поклонение огню, солнцу, водной стихии, случайные связи, разнузданность и т.п.

Не думаю, что люди XXI века всерьез верят в те вещи, которые они совершают в купальскую ночь. Это просто наши современники, которые просто обули лапти и просто прыгают через костры.

Печально лишь то, что многие из тех, кто по незнанию или под воздействием стадного инстинкта "скопища" вовлекаются, "сволачиваются" в идолослужение, губят свою бессмертную душу, нарушая обеты, данные в святом Крещении и отпадают от Церкви. «Что в этом плохого, если человек перепрыгнет через костер или будет участвовать в разрывании на куски куклы и разбрасывании ее по полю? Это же древний культ Осириса, когда жрецы лепили из глины и семян статую мертвого бога, а она прорастала. Да, вакханки в порыве исступления разрывали на куски жертвенных животных, убивали младенцев, но это было в древности. Сейчас мы топим куклу или дерево, сжигаем чучела, а не людей – что в этом плохого?».

Древние христиане так не рассуждали. Неверие было типично именно для язычников. Если культ был общегосударственным, но человек не чтил определенных богов, он без зазрения совести приносил им жертвы, совершал обряды только потому, что очень часто за отказ чтить богов грозила смерть. Именно христиане впервые доказали словом и делом, что вера – это дело совести и за верность истинному Богу можно принять смерть. Именно мученики за веру (по-гречески - μάρτυς "свидетель") свидетельствовали о том, что божественного почитания достоин только один Творец.

Первые христиане в Киеве. Василий Перов

Победа христианства над пантеизмом и дуализмом, магией и обрядоверием, глубоко укорененном в политеизме, дала начало развитию науки. Стихии природы и явления перестали рассматриваться, как одушевленные силы, как боги и их действия. Бог создал мир из ничего, творение божие не божественно по своей природе, поэтому его можно изучать, можно проводить исследования и постигать тайны и законы, заложенные Творцом.

Ритуалы и служение истинному Богу – это не задабривание, не манипулирование, не шантаж и не жестокие жертвы. Истинному Богу этого не надо. Было время, когда люди верили в то, что без их магических действий и заклинаний не взойдет на небо солнечный диск; если они не будут всей общиной предаваться разврату и непотребству, колос пшеницы не получит энергии для роста; если наступил голод и мор, то нужно заключить договор со злыми духами, откупившись от них кровью своих детей и т.п. Нет идолов, нет и служения им. Не от нас и наших ритуальных действий зависят природные явления, а вот наше счастье и благополучие завит от того, по какому пути мы пойдем: по пути жизни или смерти. Именно победа над фатализмом и дала истинную свободу человеку, именно христианство сказало людям, что они сотворены Богом свободными и творящими; и от их нравственного выбора, от их воли и Божией помощи зависит их жизнь, а не от того, спали или не спали они в ночь накануне летнего солнцестояния, принесли или не принесли в дом уголек из купальского костра, купались или не купались в утренней росе.

Мария КРЕЩЕНСКАЯ, теолог-религиовед

Источник

Печатается в сокращении